당신은 (부처님이십니다.) 마하반야바라밀.(마하반야바라밀) 대단히 반갑습니다. 오랜만에 뵙죠. 오랜만에 봐야 반갑죠. 그죠. 진관사 도량이 가을로 흠뻑 물들어 있어서, 차에서 내려서 이렇게 둘러보는데 그런 생각이 들더라고요. ‘참 좋다.’ 그 이상도 그 이하도 달리 표현할 말이 없더라고요, 보니까.

       그런데 제가 지금 안경을 벗고 있잖아요. 그 원래 쓰는 안경이 있는데, 아침에 나오면서 그 일상에 운동할 때 끼는 안경을 끼고 와가지고, 색이 변하는 안경 있잖아요, 변색 안경, 그걸 써가지고, 너무 멋있게 보일 것 같아가지고, 안경을 벗고 해야 되겠다. 벗으니까 좋네요. 왜냐 하면은 이것도 참 좋은 게, 잘 보이지가 않네. 그냥 두려운 마음이 사라져요. 무슨 말도 다 할 것 같은데.

       그래서 우리 부처님께서는 그 생각을 6가지로 국한해서 우리 수행 방법을 말씀하셨단 말이에요. 그걸 육념법이라고 얘기를 합니다. 물론 이제 대승의 수행법인데, 육념법, 육념법은 이제 첫 번째는 이제 부처님이잖아요. 부처님을 생각하라 그게 뭐예요? 염불(念佛), 염법(念法), 염승(念僧), 삼귀의 불법 삼보잖아요. 그다음에 또 나오는 게 염시(念施), 염계(念戒,) 염천(念天) ,이렇게 나와요.

       그러니까 염시는 뭐냐 하면, 내가 어떻게 베풀고 살 거냐를 생각하라는 거예요. 우리는 이제 그 생각 안 하고, 어떻게 많이 끌어안을 거냐, 많이 벌 거냐, 내 것을 얼마큼 많이 만들 거냐, 이 생각을 하고 살잖아요. 근데 많이 어떻게 하면 내가 베풀고 살 거냐. 그것이 내 육체를 통하든, 나의 물질을 통하든, 나의 마음을 통하든, 어떻게 베풀고 살 거냐.

       그다음에 염계예요. 염계는 우리가 잘 알고 있는 살도음망주(殺盜婬妄酒)도 있지만, 오계 살도음망주도 있지만, 또 삼귀의계(三歸依戒)도 있죠. 이것은 내가 얼마큼 윤리적이고 도덕적인 생활을 할 거냐. 쉽게 말하면 양심에 스스로 속이지 않고, 스스로 자기를 속이지 않고, 얼마큼 윤리적인 생활을 할 거냐라는 것을 생각하고 사는 거예요. 기억하고 사는 거. 그게 염계죠.

       그리고 염천은 뭐냐 그러면, 하늘이라고 표현했지만, 내가 이생에 이 육신이 사대로 흩어지고 나서 그다음에 어떠한 과보를 받을 거냐. 근데 그 과보를 받는데 천이니까, 하늘이니까 좀 더 좋은 과보를, 좋은 결과물을 얻으려면 어떻게 해야 되느냐라는 건데, 그것은 바로 얼마큼 공덕을 지고 살 거냐라는 거예요.

       부처님과 부처님 가르침과 부처님 가르침을 닦고 수행하는 수행자들과 그리고 내가 어떻게 베풀고 살 거냐, 그리고 어떻게 윤리적인 생활을 할 거냐, 그리고 어떻게 공덕을 짓고 살 거냐, 이것이 이제 6가지의 수행법 중에 하나였단 말이에요. 그걸 염자를 써가지고 육념법이라고 하는데, 그러니까 우리가 생각이라고 하는 것을 어떻게 채울 거냐 라는 말이죠. 생각.

       부처님께서 우리에게 말씀하신 거는 우리가 이미 다 그러한 부처님의 씨앗을 가지고 있다는 거잖아요. 부처님의 씨앗을 가지고 있다. 그래서 우리를 뭐라고 불러요? 불자(佛子)라고 부르잖아요. 불자. 불자. 불자를 어떻게 보면은 부처님의 아들, 딸, 아들인가 그렇게 번역하는 그거 틀린 번역이에요. 남자 할 때 남자의 아들입니까? 그 자자는 무음이에요. 해석하면 안 되는 거예요. 불자도 마찬가지예요. 그냥 부처님이라는 뜻입니다, 불자 그러면. 왜? 우리가 내가 이미 부처님의 무량한 공덕 생명을 가지고 있기 때문에 그렇습니다. 그거를 그 빛을, 내 안에 가지고 있는 그 생명의 무한한 빛을 내가 깨어내는 게 다라니 기도예요. 그 다라니 기도를 하는 이유가 거기 있는 거예요. 그 빛이 깨어나야 내가 살면서 겪는 여러 가지 업으로 인한 그 업장이 녹는다 이거예요. 내가 이생에 와서 지었던 말하고 행동하고 마음먹었던 모든 업장을 녹이는 유일한 빛은 내 마음속에 있는 이 부처님의 무량 공덕 생명의 빛으로만이 그걸 녹일 수가 있다. 여러분은 엄청난 오늘 보물을 하나 안고 가는 거예요. 내 안에 그런 게 있다고. 이거는 어떠한 현상적인 재물이나 높은 지위나 학력이나 이건 아무 소용없습니다. 이것을 내가 한 번 그 빛을 쬐고 보는 순간, 너무 삶이 여유로워지고 행복하고 장애가 없고 걱정이 사라집니다. 걱정할 때 이제 근심이라는 말이 따라붙잖아요. 근심 걱정 그러는데, 근심 걱정, 근심의 근자가 걱정, 걱정 근자예요. 걱정하다, 염려하다. 근심 걱정으로 가득 내 삶이. 여러분 가만히 보세요. 내가 평소에 근심 걱정을 많이 내 생각에 채우는지, 아니면 좀 아까 말씀드렸듯이 부처님의 무량 공덕 생명을 내 안에 채우는지. ‘내가 부처님의 무량공덕 생명이 내 안에 있구나’ 이걸 생각하는지 한번 이렇게 스스로가 그거를 잘 생각해 보면은, 금방 본인의 살림살이가 나온단 말이에요. 이게 어느 게 더 낫겠습니까? 근심 걱정보다는 “아, 그래 오늘 스님 말씀하셨는데, 내 안에 부처님의 무량 공덕 생명이 환하게 찬란하게 빛나고 있다.” 이 얼마나 큰 보물을 하나 얻어가는 거예요. 부처님께서는 법화경에 이것을 말씀하시려고 일곱 가지 비유로 하신 거예요. 일곱 가지 비유. 하도 못 알아들으니까, 쉽게 말해도 못 알아들으니까 비유를 해서 이제 말씀하신 게 7가지의 비유가 있단 말이에요. 그게 법화칠유(法華七喩)라는 겁니다.

       그래서 내가 무량한 공덕 생명을 깨우려면 첫 번째로는 그러하기 때문에 첫 번째 감사한 마음을 가져야 된다. 여러분 아침에 눈 뜰 때마다 “감사합니다, 부처님. 감사합니다, 부처님. 이렇게 오늘 하루 열게 되어 감사합니다.” 이 감사합니다를 지극하게 마음으로 늘 가지고 있어야 됩니다. 부처님한테 감사한 거예요. 왜? 우리한테 그런 무량한 그런 공덕 생명을 움트게 하고 숨 쉬게 하고 그 빛으로 내가 살아가는 모든 장애를 비춰서 훤히 다 열어주기 때문에 감사하지 아니할 수 없죠. 감사하죠. 땡큐 붓다. 이렇게 해야 되는 거예요. 땡큐 붓다, 고급 영어가 나왔습니다. 땡큐 붓다. 오마이 붓다라고 해야 되나요? 그럼. 감사합니다. 감사합니다.

       두 번째로는 무량 공덕 생명을 움트게 하는, 그걸 더 찬란하게 하는 것은 첫 번째는 감사하는 마음, 두 번째로는 존중하는 마음이에요. 누구를? 나 아닌 타인을, 나 아닌 다른 사람을 존중하는 마음입니다. 존경까지 아니에요. 존중. 그 사람 얘기를 들어주고 존중하는 마음. 첫 번째로는 감사한 마음을 우리가 쉽게 내지 못합니다. 그리고 존중하는 마음은 더욱 그렇죠. 누구를 존중하기보다는 나의 말과 나의 주장을 더. 그리고 그거에 맞지 않으면 미운 마음을 내기 쉽고. 우리가 이생에 벌어진 것 중에 대부분이 누군가의 관계 속에서 일어나는 일들이에요. 거기다 근심 걱정이 오거든요. 근데 그 근심 걱정의 안에를 이렇게 들여다보면 결국은 내 뜻대로 안 되기 때문에 그러는 겁니다. 내 뜻대로. 근데 세상에 내 뜻대로 되는 게 있나요? 없습니다. 존중해야 되는 거죠. 존중. 그렇기 때문에 존중해야 된다. 존중하는 생각으로 내 생각을 채워야 된다.

       세 번째로는 참회하는 마음을 갖는 겁니다. 참회하는 생각. 그 참회는 내가 원래 업이 많다. 사주팔자가 안 좋다고 참회하는 게 아닙니다. 내가 원래 가지고 있던 부처님의 무량 공덕 생명을 아직 깨우지 못하고 내 것으로 만들지 못한 것에 대한 참회예요. 그 참회는 어떤 죄를 지었기 때문에 그 죄를 뉘우치기 위한 참회가 아니다. 그건 아주 1차적인 차원인 거고, 여기서 참회라고 하는 것은 늘 내가 왜 아직까지 즉 이런 법문을 들었는데도 불구하고, 내 안에 부처님 무량 공덕 생명이 있다고 들었음에도 불구하고, 그거를 내가 알아차리지 못하고 내 것으로 만들지 못한 것에 대한 참회.

       이 세 가지를 내 생각으로 가득가득 채워야 된다는 거예요. 그래야지만이 나의 법생명이 성장하고, 나의 법생명으로 인해가지고 내가 그동안 느끼지 못했던 가피도, 부처님을 생각하면서 하는 기도도 성취될 수가 있다라는 거예요. 그런데 우리는 그러한 것들을 모르고 작은 거 뭔가, 다라니 하면서도 보세요. 다라니 하면서도. 다라니를 천독을 한다 그랬나요? 단 한 독이라도 지금의 마음, 감사한 마음과 존중하는 마음과 참회하는 마음을 가지고 이 일독을 하게 되면 자기 삶이 바뀔 겁니다. 이 세 개를 다 하기 그러면 한 독할 때 그냥 부처님한테 그 무량한 공덕 생명에 대한 감사한 마음, 내 주위가 부처님의 광명으로 가득 차 있다는 생각을 하면서 일독을 하는 때의 그 마음. 그런데 우리는 이제 절집 도깨비가 돼가지고 눈을 감고 다라니를 외워요. 외우는데 잘 나옵니다. 얼마나 빨리 가는지 몰라요. 나모라 다나다라 야야 나막알약 바로기제 새바라야 모지사다바야 빠르게 해. 근데 마음은 어떤 생각 하고 있어요? 오만 근심과 걱정으로 가득. 그러니까 마음의 문을 닫아놓고 그걸 올린 거예요. 마음의 문을 닫아놓고 계속 문만 두드리는 거야. 천 번 동안. 근데 문을 스스로 잠그고 스스로 열을 내고 하니까 얼마나 애가 탑니까? 그거보다 애타는 게 없죠. 우리 꿈속에서 그런 꿈 가끔 꾸잖아요. 근데 자기 꿈이잖아. 근데 막 꿈속에서 막 몸부림을 쳐요. 근데 안 열려. 이게 얼마나 답답한 일입니까? 왜 그러느냐 하면, 내 생각의 씨앗들을 그렇게 채우지 못했기 때문에 그런 거예요.